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La société du spectacle
1
Toute la vie des sociétés dans lesquelles règnent les conditions modernes
de production s'annonce comme une immense
accumulation de spectacles. Tout ce qui était directement vécu s'est éloigné dans une représentation.
2
Les images qui se sont détachées de chaque aspect de la vie fusionnent dans
un cours commun, où l'unité de cette vie ne peut plus être rétablie. La réalité considérée partiellement se
déploie dans sa propre unité générale en tant que pseudo-monde à part, objet de la seule contemplation.
La spécialisation des images du monde se retrouve, accomplie, dans le monde de l'image autonomisé, où le
mensonger s'est menti à lui-même. Le spectacle en général, comme inversion concrète de la vie, est le
mouvement autonome du non-vivant.
3
Le spectacle se représente à la fois comme la société même, comme une partie de la société,
et comme instrument d'unification. En tant que partie de la société, il est expressément le secteur qui
concentre tout regard
et toute conscience. Du fait même que ce secteur est séparé, il est le lieu du regard abusé et de la fausse conscience ;
et l'unification qu'il accomplit n'est rien d'autre qu'un langage officiel de la séparation généralisée.
4
Le spectacle n'est pas un ensemble d'images,
mais un rapport social entre des personnes, médiatisé par des images.
5
Le spectacle ne peut être compris comme l'abus d'un mode de la vision, le produit
des techniques de diffusion massive des images. Il est bien plutôt une Weltanschauung devenue effective,
matériellement traduite. C'est une vision du monde qui s'est objectivée.
6
Le spectacle, compris dans sa totalité, est
à la fois le résultat et le projet du mode
de production existant. Il n'est pas un supplément au monde réel, sa décoration surajoutée.
Il est le coeur de l'irréalisme de la société réelle. Sous toutes ses formes particulières,
information ou propagande, publicité ou consommation directe de divertissements,
le spectacle constitue le modèle présent de
la vie socialement dominante.
Il est l'affirmation omniprésente du choix déjà fait
dans la production, et sa consommation corollaire. Forme et contenu du
spectacle sont identiquement la justification totale des conditions et des fins du système
existant. Le spectacle est aussi la présence permanente de cette justification, en tant
qu'occupation de la part principale du temps vécu hors de la production moderne.
8
On ne peut opposer abstraitement le spectacle et l'activité sociale effective ; ce dédoublement est lui-même dédoublé.
Le spectacle qui inverse le réel est effectivement produit. En même temps
la réalité vécue est matériellement envahie par la contemplation du spectacle,
et reprend en elle-même l'ordre spectaculaire en lui donnant une adhésion positive. La réalité objective est présente des deux côtés.
Chaque notion ainsi fixée n'a pour fond que son passage dans l'opposé :
la réalité surgit dans le spectacle, et le spectacle est réel. Cette aliénation
réciproque est l'essence et le soutien de la société existante.
9
Dans le monde réellement renversé, le vrai est un moment du faux.
10
[...]
Considéré selon ses propres termes, le spectacle est l'affirmation de l'apparence et l'affirmation
de toute vie humaine, c'est-à-dire sociale, comme simple apparence. Mais la critique qui atteint la
vérité du spectacle le découvre comme la négation visible de la vie ; comme une négation de la vie qui est devenue visible.
11
Pour décrire le spectacle, sa formation, ses fonctions, et les forces qui tendent à sa dissolution, il faut distinguer artificiellement
des éléments inséparables. En analysant le spectacle, on parle dans une certaine mesure le langage même du spectaculaire, en ceci que
l'on passe sur le terrain méthodologique de cette société qui s'exprime dans le spectacle. Mais le spectacle
n'est rien d'autre que le sens de la pratique totale d'une formation économique-sociale, son emploi du temps.
C'est le moment historique qui nous contient.
12
Le spectacle se présente comme une énorme positivité
indiscutable et inaccessible. Il ne dit rien de plus que
« ce qui apparaît est bon, ce qui est bon apparaît ». L'attitude qu'il exige par principe est cette
acceptation passive qu'il a déjà en fait obtenue par sa manière d'apparaître sans réplique, par son monopole de l'apparence.
13
Le caractère fondamentalement tautologique du spectacle découle du simple fait que ses moyens sont en même temps son but.
Il est le soleil qui ne se couche jamais sur l'empire de la passivité moderne. Il recouvre toute la surface du monde et
baigne indéfiniment dans sa propre gloire.
14
La société qui repose sur l'industrie moderne n'est pas fortuitement ou superficiellement spectaculaire,
elle est fondamentalement spectacliste. Dans le spectacle, image de l'économie régnante, le but n'est rien,
le développement est tout. Le spectacle ne veut en venir à rien d'autre qu'à lui-même.
15
En tant qu'indispensable parure des objets produits maintenant, en tant qu'exposé général de la rationalité du
système, et en tant que secteur économique avancé qui façonne directement une multitude croissante d'images-objets,
le spectacle est la principale production de la société actuelle.
16
Le spectacle se soumet les hommes vivants dans la mesure où l'économie
les a totalement soumis. Il n'est rien que l'économie se développant pour elle-même. Il est le reflet fidèle de la production
des choses, et l'objectivation infidèle des producteurs.
17
La première phase de la domination de l'économie sur la vie sociale avait entraîné dans la définition de
toute réalisation humaine une évidente dégradation de l'être en avoir. La phase présente de
l'occupation totale de la vie sociale par les résultats accumulés de l'économie conduit à un
glissement généralisé de l'avoir au paraître, dont tout « avoir » effectif doit
tirer son prestige immédiat et sa fonction dernière. En même temps toute réalité individuelle est devenue
sociale, directement dépendante de la puissance sociale, façonnée par elle. En ceci seulement
qu'elle n'est pas, il lui est permis d'apparaître.
18
Là où le monde réel se change en simples images, les simples images deviennent
des êtres réels, et les motivations efficientes d'un comportement hypnotique.
Le spectacle, comme tendance à faire voir par différentes médiations spécialisées le monde qui n'est plus directement saisissable, trouve
normalement dans la vue le sens humain privilégié qui fut à d'autres époques le toucher ; le sens le plus abstrait, et le plus
mystifiable, correspond à l'abstraction généralisée de la société actuelle. Mais le spectacle n'est pas identifiable au simple regard,
même combiné à l'écoute. Il est ce qui échappe à l'activité des hommes, à la reconsidération et à la correction de leurs oeuvres.
Il est le contraire du dialogue. Partout où il y a représentation indépendante, le spectacle se reconstitue.
19
Le spectacle est l'héritier de toute la faiblesse du projet philosophique occidental qui fut une
compréhension de l'activité, dominé par les
catégories du voir ; aussi bien qu'il se fonde sur l'incessant déploiement de la rationalité technique précise qui est issue de cette pensée.
Il ne réalise pas la philosophie, il philosophise la réalité. C'est la vie concrète de tous qui s'est dégradée en univers spéculatif.
20
La philosophie, en tant que pouvoir de la pensée séparée, et pensée du pouvoir séparé, n'a jamais pu par elle-même dépasser la théologie.
Le spectacle est la reconstruction matérielle de l'illusion religieuse. La technique spectaculaire n'a pas dissipé
les nuages religieux où les hommes avaient placé leurs propres pouvoirs détachés d'eux : elle les a seulement reliés à une base
terrestre. Ainsi c'est la vie la plus terrestre qui devient opaque et irrespirable. Elle ne rejette plus dans le ciel, mais elle
héberge chez elle sa récusation absolue, son fallacieux paradis.
Le spectacle est la réalisation technique de l'exil des pouvoirs humains dans un au-delà ;
la scission achevée à l'intérieur de l'homme.
21
À mesure que la nécessité se trouve socialement rêvée, le rêve devient nécessaire.
Le spectacle est le mauvais rêve de la société moderne enchaînée, qui n'exprime
finalement que son désir de dormir. Le spectacle est le gardien de ce sommeil.
23
C'est la plus vieille spécialisation sociale, la spécialisation du pouvoir, qui est à la racine du spectacle.
Le spectacle est ainsi une activité spécialisée qui parle pour l'ensemble des autres. C'est la représentation
diplomatique de la société hiérarchique devant elle-même, où toute autre parole est bannie. Le plus moderne y est aussi le plus archaïque.
42
Le spectacle est le moment où la marchandise est parvenue à l'occupation totale de la vie sociale.
Non seulement le rapport à la marchandise est visible, mais on ne voit plus que lui : le monde que l'on voit est son monde.
La production économique moderne étend sa dictature extensivement et intensivement. Dans les lieux les moins industrialisés,
son règne est déjà présent avec quelques marchandises-vedettes et en tant que domination impérialiste par les zones qui sont en tête dans
le développement de la productivité. Dans ces zones avancées, l'espace social est envahi par une superposition continue de couches
géologiques de marchandises. À ce point de la « deuxième révolution industrielle »,
la consommation aliénée devient pour les masses un devoir supplémentaire à la production aliénée.
C'est tout le travail vendu d'une société qui devient globalement la marchandise totale dont le cycle doit se poursuivre.
Pour ce faire, il faut que cette marchandise totale revienne fragmentairement à l'individu fragmentaire, absolument séparé
des forces productives opérant comme un ensemble. C'est donc ici que la science spécialisée de la domination doit se
spécialiser à son tour : elle s'émiette en sociologie, psychotechnique, cybernétique, sémiologie, etc., veillant
à l'autorégulation de tous les niveaux du processus.
43
Alors que dans la phase primitive de l'accumulation capitaliste
« l'économie politique ne voit dans le prolétaire que l'ouvrier »,
qui doit recevoir le minimum indispensable pour la conservation de sa force de travail, sans jamais le considérer
« dans ses loisirs, dans son humanité », cette position des idées de la classe dominante se renverse aussitôt
que le degré d'abondance atteint dans la production des marchandises exige un surplus de collaboration de l'ouvrier.
Cet ouvrier soudain lavé du mépris total qui lui est clairement signifié par toutes les modalités d'organisation et
surveillance de la production, se retrouve chaque jour en dehors de celle-ci apparemment traité comme une grande personne,
avec une politesse empressée, sous le déguisement du consommateur. Alors, l'humanisme de la marchandise prend en charge
« les loisirs et l'humanité » du travailleur, tout simplement parce que l'économie politique peut et doit
maintenant dominer ces sphères en tant qu'économie politique. Ainsi « le reniement achevé de l'homme » a pris
en charge la totalité de l'existence humaine.
44
Le spectacle est une guerre de l'opium permanente pour faire accepter l'identification
des biens aux marchandises ; et de la satisfaction à la survie augmentant selon ses propres lois.
Mais si la survie consommable est quelque chose qui doit augmenter toujours, c'est parce qu'elle ne cesse de
contenir la privation. S'il n'y a aucun au-delà de la survie augmentée, aucun point où elle pourrait
cesser sa croissance, c'est parce qu'elle n'est pas elle-même au-delà de la privation, mais qu'elle est la privation devenue plus riche.
47
Cette constante de l'économie capitaliste qui est la
baisse tendancielle de la valeur d'usage développe une nouvelle forme de privation à l'intérieur
de la survie augmentée, laquelle n'est pas davantage affranchie de l'ancienne pénurie puisqu'elle exige
la participation de la grande majorité des hommes, comme travailleurs salariés, à la poursuite infinie
de son effort ; et que chacun sait qu'il lui faut se soumettre ou mourir. C'est la réalité de ce
chantage, le fait que l'usage sous sa forme la plus pauvre (manger, habiter) n'existe plus qu'emprisonné
dans la richesse illusoire de la survie augmentée, qui est la base réelle de l'acceptation de l'illusion
en général dans la consommation des marchandises modernes.
Le consommateur réel devient consommateur d'illusions. La marchandise est cette illusion effectivement
réelle, et le spectacle sa manifestation générale.
49
Le spectacle est l'autre face de l'argent : l'équivalent général abstrait de toutes les marchandises. Mais si l'argent
a dominé la société en tant que représentation de l'équivalence centrale, c'est-à-dire du caractère échangeable des biens
multiples dont l'usage restait incomparable, le spectacle est son complément moderne développé où la totalité du monde
marchand apparaît en bloc, comme une équivalence générale à ce que l'ensemble de la société peut être et faire.
Le spectacle est l'argent que l'on regarde seulement, car en lui déjà c'est la totalité de
l'usage qui s'est échangée contre la totalité de la représentation abstraite.
Le spectacle n'est pas seulement le serviteur du pseudo-usage, il est
déjà en lui-même le pseudo-usage de la vie.
51
La victoire de l'économie autonome doit être en même temps sa perte. Les forces qu'elle a déchaînées suppriment la nécessité économique
qui a été la base immuable des sociétés anciennes. Quand elle la remplace par la nécessité du développement économique infini, elle ne peut
que remplacer la satisfaction des premiers besoins humains sommairement reconnus, par une
fabrication ininterrompue de pseudo-besoins qui se ramènent au seul pseudo-besoin du maintien de son règne.
Mais l'économie autonome se sépare à jamais du besoin profond dans la mesure même où elle sort de l'inconscient social
qui dépendait d'elle sans le savoir.
« Tout ce qui est conscient s'use. Ce qui est inconscient reste inaltérable. Mais une fois délivré,
ne tombe-t-il pas en ruines à son
tour ? () »
53
La conscience du désir et le désir de la conscience sont identiquement ce projet qui, sous sa forme négative,
veut l'abolition des classes,
c'est-à-dire la possession directe des travailleurs sur tous les moments de leur activité.
Son contraire est la société du spectacle, où la marchandise se contemple elle-même dans un monde qu'elle a créé.
58
La division des tâches spectaculaires qui conserve la généralité de l'ordre existant conserve principalement le pôle dominant de son développement.
La racine du spectacle est dans le terrain de l'économie devenue abondante, et c'est de là que viennent les fruits
qui tendent finalement à dominer le marché spectaculaire,
en dépit des barrières protectionnistes idéologico-policières de n'importe quel spectacle local à prétention autarcique.
59
Le mouvement de banalisation qui, sous les diversions chatoyantes du spectacle, domine mondialement la société moderne, la domine aussi sur
chacun des points où la consommation développée des marchandises a multiplié en apparence les rôles et les objets à choisir. Les survivances
de la religion et de la famille — laquelle reste la forme principale de l'héritage du pouvoir de classe —, et donc de la répression
morale qu'elles assurent, peuvent se combiner comme une même chose avec l'affirmation redondante de la jouissance de ce monde, ce monde n'étant
justement produit qu'en tant que pseudo-jouissance qui garde en elle la répression.
À l'acceptation béate de ce qui existe peut aussi se joindre comme une même chose la révolte
purement spectaculaire : ceci traduit ce simple fait que l'insatisfaction elle-même est devenue une marchandise dès que l'abondance
économique s'est trouvée capable d'étendre sa production jusqu'au traitement d'une telle matière première.
60
En concentrant en elle l'image d'un rôle possible, la vedette, la représentation spectaculaire de l'homme vivant,
concentre donc cette banalité. La condition vedette est la spécialisation de vécu apparent, l'objet de l'identification à la vie
apparente sans profondeur, qui doit compenser l'émiettement des spécialisations productives effectivement vécues.
Les vedettes existent pour figurer des types variés de styles de vie et de
styles de compréhension de la société, libres de s'exercer globalement. Elles incarnent le résultat inaccessible
du travail social, en mimant des sous-produits de ce travail qui sont magiquement transférés au-dessus de lui comme son
but : le pouvoir et les vacances, la décision et la consommation qui sont au commencement et à la fin
d'un processus indiscuté.
Là, c'est le pouvoir gouvernemental qui se personnalise en pseudo-vedette ;
ici c'est la vedette de la consommation qui se fait plébisciter en tant que pseudo-pouvoir sur le vécu.
Mais, de même que ces activités de la vedette ne sont pas réellement globales,
elles ne sont pas variées.
61
L'agent du spectacle mis en scène comme vedette est le contraire de l'individu,
l'ennemi de l'individu en lui-même aussi évidemment que chez les autres.
Passant dans le spectacle comme modèle d'identification, il a renoncé à toute qualité autonome pour s'identifier
lui-même à la loi générale de l'obéissance au cours des choses.
La vedette de la consommation, tout en étant extérieurement la représentation de différents types de personnalité, montre chacun de ces types
ayant également accès à la totalité de la consommation, et y trouvant pareillement son bonheur. La vedette de la décision doit posséder le stock
complet de ce qui a été admis comme qualités humaines. Ainsi entre elles les divergences officielles sont annulées par la ressemblance officielle,
qui est la présupposition de leur excellence en tout. Khrouchtchev était devenu général pour décider de la bataille de Koursk, non sur le terrain,
mais au vingtième anniversaire, quand il se trouvait maître de l'État.
Kennedy était resté orateur jusqu'à prononcer son éloge sur sa propre tombe, puisque Théodore Sorensen continuait
à ce moment de rédiger pour le successeur les discours dans ce style qui avait tant compté pour faire reconnaître la personnalité du disparu.
Les gens admirables en qui le système se personnifie sont bien connus pour n'être pas ce qu'ils sont ; ils sont devenus grands hommes
en descendant au-dessous de la réalité de la moindre vie individuelle, et chacun le sait.
62
Le faux choix dans l'abondance spectaculaire, choix qui réside dans la juxtaposition de spectacles concurrentiels et solidaires comme dans
la juxtaposition des rôles (principalement signifiés et portés par des objets) qui sont à la fois exclusifs et imbriqués, se développe en
luttes de qualités fantomatiques destinées à passionner l'adhésion à la trivialité quantitative. Ainsi renaissent de fausses oppositions
archaïques, des régionalismes ou des racismes chargés de transfigurer en supériorité ontologique fantastique la vulgarité des places
hiérarchiques dans la consommation. Ainsi se recompose l'interminable série des affrontements dérisoires mobilisant un intérêt sous-ludique,
du sport de compétition aux élections.
Là où s'est installée la consommation abondante, une opposition spectaculaire principale entre la jeunesse et les
adultes vient en premier plan des rôles fallacieux : car nulle part il n'existe d'adulte, maître de sa vie, et la jeunesse,
le changement de ce qui existe, n'est aucunement la propriété de ces hommes qui sont maintenant jeunes, mais celle du système économique,
le dynamisme du capitalisme. Ce sont des choses qui règnent et qui sont jeunes ; qui se chassent et se remplacent elles-mêmes.
63
C'est l'unité de la misère qui se cache sous les oppositions spectaculaires. Si des formes diverses de la même aliénation se combattent
sous les masques du choix total, c'est parce qu'elles sont toutes édifiées sur les contradictions réelles refoulées.
Selon les nécessités du stade particulier de la misère qu'il dément et maintient,
le spectacle existe sous une forme concentrée ou sous une forme diffuse. Dans les
deux cas, il n'est qu'une image d'unification heureuse environnée de désolation et d'épouvante, au centre-tranquille du malheur.
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Le spectaculaire concentré appartient essentiellement au capitalisme bureaucratique, encore qu'il puisse être
importé comme technique du pouvoir étatique sur des économies mixtes plus arriérées, ou dans certains moments de crise de capitalisme avancé.
La propriété bureaucratique en effet est elle même concentrée en ce sens que le bureaucrate individuel n'a de rapports avec la possession de
l'économie globale que par l'intermédiaire de la communauté bureaucratique, qu'en tant que membre de cette communauté. En outre la production
des marchandises, moins développée, se présente aussi sous forme concentrée :
la marchandise que la bureaucratie détient, c'est le travail social total, et ce qu'elle revend à la société,
c'est sa survie en bloc. La dictature de l'économie bureaucratique ne peut laisser aux masses exploitées aucune marge notable
de choix, puisqu'elle a dû tout choisir par elle-même, et que tout autre choix extérieur, qu'il concerne l'alimentation ou la musique,
est donc déjà le choix de sa destruction complète.
Elle doit s'accompagner d'une violence permanente. L'image imposée du bien, dans son spectacle, recueille la
totalité de ce qui existe officiellement, et se concentre normalement sur un seul homme, qui est le garant de sa cohésion totalitaire.
À cette vedette absolue, chacun doit s'identifier magiquement ou disparaître.
Car il s'agit du maître de sa non-consommation, et de l'image héroïque d'un sens acceptable pour l'exploitation absolue qu'est en
fait l'accumulation primitive accélérée par la terreur.
Si chaque Chinois doit apprendre Mao, et ainsi être Mao, c'est qu'il n'a rien d'autre à être.
Là où domine le spectaculaire concentré domine aussi la police.
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Le spectaculaire diffus accompagne l'abondance des marchandises,
le développement non perturbé du capitalisme moderne. Ici chaque marchandise prise à part est justifiée au nom de la grandeur de la
production de la totalité des objets, dont le spectacle est un catalogue apologétique. Des affirmations inconciliables se poussent
sur la scène du spectacle unifié de l'économie abondante ; de même que différentes marchandises-vedettes soutiennent simultanément
leurs projets contradictoires d'aménagement de la société, où le spectacle des automobiles veut une circulation parfaite qui détruit
les vieilles cités, tandis que de la ville elle-même a besoin des quartiers musées. Donc la satisfaction, déjà problématique, qui est
réputée appartenir à la consommation de l'ensemble est immédiatement falsifiée en ceci que le consommateur réel ne peut directement
toucher qu'une succession de fragments de ce bonheur marchand,
fragments d'où chaque fois la qualité prêtée à l'ensemble est évidemment absente.
66
Chaque marchandise déterminée lutte pour elle-même,
ne peut pas reconnaître les autres, prétend s'imposer partout comme si elle était la seule. Le spectacle est alors le chant épique de cet
affrontement, que la chute d'aucune
ne pourrait conclure. Le spectacle ne chante pas les hommes et leurs armes, mais leurs marchandises et leurs passions.
C'est dans cette lutte aveugle que chaque marchandise, en suivant sa passion, réalise en fait dans l'inconscience quelque
chose de plus élevé : le devenir-monde de la marchandise, qui est aussi bien le devenir-marchandise du monde.
Ainsi, par une ruse de la raison marchande, le particulier de la marchandise s'use en combattant, tandis que la forme-marchandise
va vers sa réalisation absolue.
67
La satisfaction que la marchandise abondante ne peut plus donner dans l'usage en vient à être recherchée
dans la reconnaissance de sa valeur en tant que marchandise : c'est l'usage de la marchandise
se suffisant à lui-même ; et pour le consommateur l'effusion religieuse envers la liberté souveraine
de la marchandise. Des vagues d'enthousiasme pour un produit donné, soutenu et relancé par tous les moyens
d'information, se propagent ainsi à grande allure.
Un style de vêtements surgit d'un film ; une revue lance des clubs, qui lancent des panoplies diverses. Le gadget exprime ce fait que,
dans le moment où la masse des marchandises glisse vers l'aberration, l'aberrant lui-même devient une marchandise spéciale. Dans les porte-clés
publicitaires, par exemple, non plus achetés, mais dons supplémentaires qui accompagnent des objets prestigieux vendus, ou qui
découlent par échange de leur propre sphère,
on peut reconnaître la manifestation d'un abandon mystique à la transcendance de la marchandise. Celui qui
collectionne les porte-clés qui viennent d'être fabriqués pour être collectionnés accumule les indulgences de la marchandise,
un signe glorieux de sa présence réelle parmi ses fidèles. L'homme réifié affiche la preuve de son intimité avec la marchandise.
Comme dans les transports des convulsionnaires ou miraculés du vieux fétichisme religieux, le fétichisme de la marchandise parvient
à des moments d'excitation fervente. Le seul usage qui s'exprime encore ici est l'usage fondamental de la soumission.
69
Dans l'image de l'unification heureuse de la société par la consommation, la division réelle est seulement suspendue jusqu'au prochain
non-accomplissement dans le consommable. Chaque produit particulier qui doit représenter l'espoir d'un raccourci fulgurant pour accéder
enfin à la terre promise de la consommation totale est présenté cérémonieusement à son tour comme la singularité décisive. Mais comme dans le
cas de la diffusion instantanée des modes de prénoms apparemment aristocratiques qui vont se trouver portés par presque tous les individus du
même âge, l'objet dont on attend un pouvoir singulier n'a pu être proposé à la dévotion des masses que parce qu'il avait été tiré à un assez
grand nombre d'exemplaires pour être consommé massivement. Le caractère prestigieux de ce produit quelconque ne lui vient que d'avoir été placé
un moment au centre de la vie sociale, comme le mystère révélé de la finalité de la production.
L'objet qui était prestigieux dans le spectacle devient vulgaire à l'instant où il entre chez ce consommateur,
en même temps que chez tous les autres. Il révèle trop tard sa pauvreté essentielle, qu'il tient naturellement de la misère de sa production.
Mais déjà c'est un autre objet qui porte la justification du système et l'exigence d'être reconnu.
70
L'imposture de la satisfaction doit se dénoncer d'elle-même en se remplaçant, en suivant le changement des produits et celui des conditions
générales de la production. Ce qui a affirmé avec la plus parfaite impudence sa propre excellence définitive change pourtant, dans le spectacle
diffus, mais aussi dans le spectacle concentré, et c'est le système seul qui doit continuer :
Staline comme la marchandise démodée sont dénoncés par ceux-là mêmes qui les ont imposés.
Chaque nouveau mensonge de la publicité est aussi l'aveu de son mensonge
précédent .
Chaque écroulement d'une figure du pouvoir totalitaire révèle la communauté illusoire qui l'approuvait unanimement, et qui n'était
qu'un agglomérat de solitudes sans illusion.
71
Ce que le spectacle donne comme perpétuel est fondé sur le changement,
et doit changer avec sa base. Le spectacle est absolument dogmatique et en même temps ne peut aboutir réellement à aucun dogme solide.
Rien ne s'arrête pour lui ; c'est l'état qui lui est naturel et toutefois le plus contraire à son inclination.
160
La part irréductiblement biologique qui reste présente dans le travail, tant dans la dépendance du cyclique naturel de la veille et du sommeil
que dans l'évidence du temps irréversible individuel de l'usure d'une vie, se trouve simplement accessoire au regard de la production
moderne ; et comme tels ces éléments sont négligés dans les proclamations officielles du mouvement de la production, et des trophées
consommables qui sont la traduction accessible de cette incessante victoire. Immobilisée dans le centre falsifié du mouvement de son monde,
la conscience spectatrice ne connaît plus dans sa vie un passage vers sa réalisation et vers sa mort. Qui a renoncé à dépenser sa vie ne doit
plus s'avouer sa mort.
La publicité des assurances sur la vie insinue seulement qu'il est coupable de mourir sans avoir assuré
la régulation du système après cette perte économique ; et celle de american way of death insiste sur sa
capacité de maintenir en cette rencontre la plus grande part des apparences de la vie. Sur tout le reste des
bombardements publicitaires, il est carrément interdit de vieillir. Il s'agirait de ménager, chez tout un chacun,
un « capital-jeunesse » qui, pour n'avoir été que médiocrement employé, ne peut cependant prétendre acquérir la
réalité durable et cumulative du capital financier.
Cette absence sociale de la mort est identique à l'absence sociale de vie.
165
La production capitaliste a unifié l'espace, qui n'est plus limité par des sociétés extérieures.
Cette unification est en même temps un processus extensif et intensif de banalisation. L'accumulation des marchandises produites en série
pour l'espace abstrait du marché, de même qu'elle devait briser toutes les barrières régionales et légales, et toutes les restrictions
corporatives du moyen âge qui maintenaient la qualité de la production artisanale, devait aussi dissoudre l'autonomie et la qualité des
lieux. Cette puissance d'homogénéisation est la grosse artillerie qui a fait tomber toutes les murailles de Chine.
174
Le moment présent est déjà celui de l'autodestruction du milieu urbain. L'éclatement des villes sur les campagnes recouvertes de
« masses informes de résidus urbains » (Lewis Mumford) est, d'une façon immédiate,
présidé par les impératifs de la consommation.
La dictature de l'automobile, produit-pilote de la première phase de l'abondance marchande, s'est inscrite dans le
terrain avec la domination de l'autoroute, qui disloque les centres anciens et commande une dispersion toujours plus poussée.
En même temps, les moments de réorganisation inachevée du tissu urbain se polarisent passagèrement autour des
« usines de distribution » que sont les supermarkets géants édifiés sur terrain nu, sur un socle de parking ;
et ces temples de la consommation précipitée sont eux-mêmes en fuite dans le mouvement centrifuge, qui les repousse à mesure qu'ils deviennent
à leur tour des centres secondaires surchargés, parce qu'ils ont amené une recomposition partielle de l'agglomération. Mais l'organisation
technique de la consommation n'est qu'au premier plan de la dissolution générale qui a conduit ainsi la ville à se consommer elle-même.
177
« La campagne montre justement le fait contraire, l'isolement et la
séparation » (Idéologie allemande). L'urbanisation qui détruit les villes reconstitue une
pseudo-campagne, dans laquelle se sont perdus aussi bien les rapports naturels de la campagne ancienne que les rapports sociaux directs et
directement mis en question de la ville historique. C'est une nouvelle paysannerie factice qui s'est recréée par les conditions d'habitat
et de contrôle spectaculaire dans l'actuel « territoire aménagé » : l'éparpillement dans l'espace et la mentalité bornée,
qui ont toujours empêché la paysannerie d'entreprendre une action indépendante et de s'affirmer comme puissance historique créatrice,
redeviennent la caractérisation des producteurs — le mouvement d'un monde qu'ils fabriquent eux-mêmes restant aussi complètement
hors de leur portée que l'était le rythme naturel des travaux pour la société agraire. Mais quand cette paysannerie, qui fut l'inébranlable
base du « despotisme oriental », et dont l'émiettement même appelait la centralisation bureaucratique, reparaît comme produit des
conditions d'accroissement de la bureaucratisation étatique moderne, son apathie a dû être maintenant historiquement fabriquée et
entretenue ; l'ignorance naturelle a fait place au spectacle organisé de l'erreur.
Les « villes nouvelles » de la pseudo-paysannerie technologique inscrivent clairement dans le
terrain la rupture avec le temps historique sur lequel elles sont bâties ; leur devise peut être :
« Ici même, il n'arrivera jamais rien, et rien n'y est jamais arrivé. »
C'est bien évidemment parce que l'histoire qu'il faut
délivrer dans les villes n'y a pas été encore délivrée, que les forces de l'absence historique commencent à composer leur propre paysage
exclusif.
193
La culture devenue intégralement marchandise doit aussi devenir la marchandise vedette de la société spectaculaire.
Clark Kerr, un des idéologues les plus avancés de cette tendance, a calculé que le complexe processus de production, distribution et
consommation des connaissances, accapare déjà annuellement 29% du produit national aux États-Unis ; et il prévoit que la culture
doit tenir dans la seconde moitié de ce siècle le rôle moteur dans le développement de l'économie, qui fut celui de l'automobile dans
sa première moitié, et des chemins de fer dans la seconde moitié du siècle précédent.
207
Les idées s'améliorent. Le sens des mots y participe. Le plagiat est nécessaire.
Le progrès l'implique. Il serre de près la phrase d'un auteur, se sert de ses expressions, efface une idée fausse,
la remplace par l'idée juste.
208
Le détournement est le contraire de la citation, de l'autorité théorique toujours falsifiée du seul
fait qu'elle est devenue citation ; fragment arraché à son contexte, à son mouvement, et finalement à son époque comme
référence globale et à l'option précise qu'elle était à l'intérieur de cette référence, exactement reconnue ou erronée.
Le détournement est le langage fluide de l'anti-idéologie. Il apparaît dans la communication
qui sait qu'elle ne peut prétendre détenir aucune garantie en elle-même et définitivement. Il est, au point le plus haut,
le langage qu'aucune référence ancienne et supra-critique ne peut confirmer. C'est au contraire sa propre cohérence, en
lui-même et avec les faits praticables, qui peut confirmer l'ancien noyau de vérité qu'il ramène. Le détournement n'a
fondé sa cause sur rien d'extérieur à sa propre vérité comme critique présente.
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